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田野與文獻研習營:南中國海地區的歷史與文化
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2010年「近世閩南文化研習營:田野與文獻」,2011年後更名「田野與文獻研習營:南中國海地區的歷史與文化」
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2011「田野與文獻研習營」心得報告(楊朝傑 國立政治大學民族學系碩士班)

 這十三天的「南中國海地區的歷史與文化」田野與文獻研習營,參訪了金門縣的金門城、後浦、珠山、瓊林、水頭,安溪縣的湖頭、漳州華安大地土樓、廈門市馬鑾、新垵、青礁、白礁等地,主要體現在對歷史與文化、時間與空間、國家與民間、文獻與田野等理論方法的思考與操作。有別於以往社會文化史的研究,此次的研習活動在方法上強調文獻與田野的結合,藉由區域間個案以及具體事件的分析,通過全面性的角度釐清社會、經濟、文化、制度在具體時空的展開過程及其互動關係,以表述出對歷史整體的理解。

 

運用歷史學與文化人類學兩門學科研究方法的結合,不僅表現在方法上的創新外,更使得社會文化史的研究體現了歷史人類學的面向。透過實證且貫時性的具體研究,將田野調查與文獻分析回歸到社群經驗裡頭觀察、解釋,並且把思維方向盡可能回到歷史現場。然而歷史與文化關係的解說,便成了歷史人類學不得不面對的課題,也就是文化如何界定歷史,或文化如何建構歷史意識與歷史再現。在文化如何建構歷史的層次上,「歷史」就會由傳統歷史學所注重的文字書寫以外的形式再現,並賦予不同的年代不同的意義,因此在看待歷史成因時,就不僅僅是存在所在的結果,其背後更蘊藏著歷史過程的能動性與結構特色,更值得注意。舉例而言,這幾天的活動中我們經常談論明清的衛所制、戶籍等賦役相關議題,這些王朝體制的推行都不單只是制度史的結果問題,更要思考的是這些制度如何內化、轉換成為地方社會的一部分過程,從而來重新審視地域社會與王朝歷史的複雜關係,也就是國家制度如何鑲嵌入民間社會的日常生活。

   

在這幾天的田野區域個案中不難發現,國家與民間社會長期互動下產生了所謂的「區域文化」,也由於不同的人群、區域、時間等而有了不同的區域文化被創造,居民在日常生活中所反映的空間觀念和地域意識,在歷史的過程中都是不斷在變動的。這樣的「區域」概念,並非在空間上能清楚標記、界定的明確範圍,也從不被行政區劃所囿限。職是故,在從事「區域」研究的同時,必須要以「跨區域」的思維著手,透過不同區域間共時與歷時性的討論,不斷思索這些區域之間是如何被建立、如何被地方的人認識與述說,這些取逕的運用並非單純閱讀史料所能呈現,而是要被建立在田野的現場。換言之,文獻解讀與實地調查的結合就相形重要,不僅要在田野現場蒐集契約文書、族譜、碑刻、科儀書以及口述傳說等民間文獻外,更重要的是文字歷史與社會實態間的互相參照,也就是將自身置於歷史事件發生的現場,親自去感受地方的民俗,設身處地去了解社會生活中的複雜關係,正因為田野現場的情境,讀田野所給的訊息,以及在田野之中讀文獻資料,都更能加深或改變對於文獻記載的理解。在這樣的田野觀察中,我也不斷在思考究竟廟宇、宗祠背後所隱藏的脈絡與意義?以及地方居民如何把自己置於歷史事件之中來講述?這些問題縈繞在我腦中。

 

此外由小見大的洞見,也是這次活動中受益甚深的部分。區域研究不可迴避的是「國家」角色的存在,國家制度如何透過士大夫階層為中介,在漫長的歷史文化過程中滲透進入地方社會的各種活動和組織方式,而這樣的區域歷史背後的脈絡關係也就反映了國家意識在地方社會的表達,換言之就是通過地方發現國家,由小見大的過程。幾天來對宗族、民間信仰的探討與觀察,其實都呈現了國家與社會相互內在化的樣態,因此要揭示這種多元結構的構造及其變遷機制,在方法上必須對王朝典章制度有深刻的掌握,才能讀懂民間文獻隱藏的弦外之音,對於區域研究而言如此的討論才更加有意義。

 

總之,對於從事民族學研究的我而言,某種意義上田野方法的運用不僅是理解區域社會文化的技巧,更反映了研究者看待歷史本質的基本態度與立場。不論是中國或者臺灣,都保有豐富歷史文獻記錄,關於歷代的典章制度紀錄都相當完備,而如何有效運用這些材料,並對當代現象提出有意義的解釋,正是我在參與這次研習活動後思考的問題。我相信這次研習的經驗,不僅僅在閩南地區可以如此操作,我也會將此經驗落實在自己的田野場域。

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